Мартин Бубер подчеркивает, что „диалог не ограничивается ОБЩЕНИЕМ людей друг с другом, он есть ОТНОШЕНИЕ людей друг к другу, выражающееся в их общении“. 

Это значит, что в диалоге двух людей можно даже „обойтись без слов, без сообщения“. Единственное условие диалога – это, как утверждает Бубер „взаимная направленность внутреннего действия: два участвующих в диалоге человека должны быть все равно с какой мерой активности или сознания активности, обращены друг к другу“.

БЫТЬ СОБОЙ – УСЛОВИЕ ДИАЛОГА

„Диалог между просто индивидами — только набросок, осуществляется же он только между личностями“, - подчеркивает Мартин Бубер. В качестве отношения людей друг к другу, при котором возможен диалог, Мартин Бубер считает отношение по принципу „Я – ТЫ“. В отличие от обыденного отношения „Я – ОНО“, когда другой воспринимается как некий объект, вещь, инструмент для решения стоящих перед человеком задач, отношение „Я – ТЫ“ есть отношение двух личностей. Это отношение не требующее ничего от другой стороны, в отличие от отношения „Я – ОНО“, когда стороны МАНИПУЛИРУЮТ друг другом.

Диалог требует от человека непосредственности – то есть отсутствия посредника между двумя сущностями, заключенными в „Я“ каждой личности. „Для того чтобы идти на встречу другому, надо иметь отправную точку, быть у себя“, - считает Бубер. То есть, без БЫТИЯ СОБОЙ, подлинный диалог невозможен.

Однако важно отметить и влияние самого диалога на формирование, СТАНОВЛЕНИЕ личности человека. В процессе подлинного диалога мы открываем, познаем и приводим в движение наши подлинные черты и потенциалы и восходим к лучшему в самих себе.

***

Если ТЕХНИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ вызван лишь необходимостью объективного (инструментального) ВЗАИМОПОНИМАНИЯ, то подлинный диалог „может быть выражен как в словах, так и в молчании, — в этом диалоге каждый из его участников действительно имеет в виду другого или других в их наличном и своеобразном бытии и обращается к ним, стремясь, чтобы между ним и ими установилось живое взаимоотношение“ (Мартин Бубер).

Мартин Бубер предлагает нам не заблуждаться, принимая за подлнный диалог монологи, замаскированные под диалог. Такие монологи проявлюется в том, что „два человека или несколько собравшихся людей странными извилистыми путями говорят с самими собой, полагая при этом, что они избавлены от мучительного пребывания лишь с самими собой“.

Бубер приводит далее примеры диалогоподобных монологов:

„Дискуссия, в которой кто-то выражает свои мысли не так, как он намеревался это сделать, а в более острой форме, чтобы они больше задевали, и выражает их, не видя в людях, с которыми говорит, личности;

беседа, в основе которой не лежит потребность что-либо сообщить, узнать, на кого-нибудь воздействовать, вступить с кем-нибудь в определенные отношения, а только желание утвердиться в своем тщеславии, прочтя на лице собеседника произведенное впечатление, или укрепить пошатнувшуюся уверенность в себе;

дружеский разговор, в котором каждый считает себя абсолютной и законной величиной, а другого — относительной и сомнительной;

беседа влюбленных, в которой каждая из сторон наслаждается величием своей души и ее драгоценным переживанием“.

Такую форму межчеловеческого общения Бубер назвал „адским сборищем безликих фантомов“.
 

ПРОНИКНОВЕНИЕ КАК ОСНОВА ДИАЛОГА

Мартин Бубер различает „три способа, посредством которых мы можем воспринимать человека, жизнь которого проходит на наших глазах“. Это наблюдение, созерцание и проникновение:

„Наблюдающий стремится всеми силами внутренне запечатлеть наблюдаемого, "отметить" его. Он наблюдает за ним и «рисует» его. При этом он стремится зарисовать по возможности больше его черт. Он выслеживает эти черты, стараясь ничего не упустить“.

„Созерцающий вообще не испытывает напряжения. Он принимает позу, в которой может видеть предмет, и спокойно ждет, что ему дано будет увидеть. Только вначале у него есть какое-то намерение, все дальнейшее происходит непроизвольно. Он ничего не отмечает, дает себе полную свободу, совсем не боится что-либо забыть ("Забывать хорошо", — говорит он). Он не ставит задачи своей памяти, а доверяется ее органической деятельности, сохраняющей все достойное сохранения

Созерцателю и наблюдателю обще то, что у того и другого есть установка, а именно желание воспринять находящегося перед их глазами человека; чтобы он был предметом, отделенным от них и их личной жизни, который именно поэтому и может быть "правильно" воспринят; чтобы таким образом познаваемое ими, будь то, как у наблюдателя (сумма черт) или, как у созерцателя (существование), не требовало от них действий и не было для них судьбоносным“.

Основой и условием диалога Мартин Бубер считает проникновение. Более того, сама возможность диалога лежит лишь внутри границ проникновения участников диалога в души друг друга, при котором происходит вчувствование друг в друга, открывающее перед участниками диалога чудесный и доселе невиданный мир.

Подлинный диалог – это всегда вчувствование в другого и сопереживание ему и с ним. 

Сопереживающее понимание – это понимание вместе с человеком, а не понимание о нем, утверждает Роджерс: „выслушивание друг друга и со-чувствие приводят к улучшению общения, к большему принятию партнера и себя, к более положительным и продуктивным отношениям“.
 

Чувствовать себя понятым и принятым – возможно, одна из важнейших целей межчеловеческих отношений. Поэтому даже просто выслушать другого означает показать ему, что он принят, что он не одинок. Понимание как ЭМПАТИЯ означает вчувствование в другого человека и принятие его целиком, таким, каков он есть, постоянная демонстрация ему своего стремления его постичь. Это есть величайший акт альтруизма в межчеловеческих отношениях.

Бубер утверждает, что истинный диалог способен преодолеть мучительное одиночество и ОТЧАЯНИЕ и помочь человеку снова обрести силы идти по жизни дальше: „Чего мы ждем, когда в ОТЧАЯНИИ все-таки идем к какому-то человеку? Вероятно, его присутствия, которым нам будет сказано, что СМЫСЛ все-таки есть“. То есть, значение диалога между людьми - в том, что он помогает им находить СМЫСЛ своей жизни.

Итак, обретение или утверждение СМЫСЛА, освобождение от отчаяния, познание другого и самого себя, которые мы получаем в процессе подлинного диалога с собой, с другим и с миром, помогают нам в СТАНОВЛЕНИИ собой и не могут не наполнить наше сердце БЛАГОДАРНОСТЬЮ, которая пробуждает РАДОСТЬ и проторяет путь к счастью.